Владимирская икона Божьей Матери на холсте.

Владимирская икона Божией Матери помогает избежать всякой смуты и раскола в стране или умерить их. Перед Владимирской иконой принято молиться об усмирении всяческой вражды.

Также икона Владимирской Божьей Матери помогает в исцелении от многих болезней, особенно кардиологических и глазных, как символ прозрения, не только физического, но и духовного – о том много древних свидетельств.

Также молитва перед Владимирской иконой Божией Матери помогает человеку, который обращается к Владычице в случаях принятия очень важных для себя решений или в ожидании каких-то серьезных перемен, знаменательных событий в жизни, например, можно молиться о счастье в браке. Здесь также не должно быть места смутам и раздорам, только понимание и единство, крепость уз, ибо брак считается маленьким государством, основой большой державы, где муж с женой венчаются царскими венцами перед Богом.

То, Кем стала Божия Матерь для нас, было осознано не сразу. Пречистая Заступница наша, к Сыну Божию Молитвенница, «взявшая в усыновление весь род человеческий», «Спаса рождшая» обрела достойное Ее почитание лишь на IV Вселенском соборе в 431 году, и затем нигде в христианском мире не почиталась так Божия Матерь, как на Руси, когда сюда пришло христианство. Через Нее Сын Божий связан с человеком. Через Нее человек связан с Богом, отчего мы так радостно празднуем Рождество и в этот светлый праздник поем чудесные тропари не только Младенцу, но и Божией Матери. Ее подвиг несравненен. Ведь недаром через Ветхий Завет, через все его колена, звено за звеном создается предпосылка для Рождества Той, кто впоследствии станет Сущею Богородицей, превзойдя и сонм святых, и сил бесплотных – «чистейшая херувим и славнейшая без сравнения серафим».

По церковному преданию, икона Елеуса, с которой делались многочисленные почитаемые списки, была написана еще при жизни Богоматери евангелистом Лукой на двух досках неравной ширины от столешницы, за которой совершало трапезу Святое семейство – Мария, Йосиф, дети. Однако Л.А. Успенский в книге «Богословие иконы Православной Церкви» пишет, что личное авторство евангелиста Луки лучше понимать как авторство прототипа этих, более поздних списков. Впрочем, предание об этом первоначальном авторстве подтверждается примером из текста литии, в стихире 6-го гласа вечерни в дни празднования некоторых икон этого типа, в том числе и Владимирской, где произносятся слова богослужения: «Первее написавшейся Твоей иконе евангельских таин благовестником, и к Тебе, Царице, принесенней, да усвоиши ту, и сильну соделаеши спасати чествующия Тя, и порадовалася еси, яко сущи милостива, спасения нашего Содетельница, яко уста и глас иконе бывше, якоже и Бога внегда зачинаеши во чреве, песнь воспела еси: се отныне ублажат Мя вси роди. И на ту зрящи глаголала еси со властию: с сим образом благодать Моя и сила. И мы истинно веруем, яко сие рекла еси, Госпоже, сим образом с нами еси...» 

И на утрене, в первой песне канона: «Написав Твой всечестный образ, божественный Лука, богодухновенный списатель Христова Евангелия, изобразил Творца всех на руках Твоих». Далее Л.А. Успенский пишет: «Если второй из этих текстов лишь указывает на самый факт написания иконы Богоматери святым Лукой, то первый текст, кроме того, утверждает, что Сама Богоматерь не только одобрила Свою икону, но и сообщила ей благодать Свою и силу». Так подчеркивается преемственность благодати, которую сообщила этой иконе сама Божия Матерь. 

Если следовать версии истории этого образа, изложенной Л.А. Успенским, – а у нас, конечно, есть основания полностью доверять этому замечательному историку, писателю, богослову, то древнейшее историческое свидетельство приписывается византийскому историку Федору Чтецу, который жил в первой половине VI века, чтецу Константинопольского храма Святой Софии. Он говорит об отправке иконы императрицей Евдокией жене императора Феодосия II Младшего, своей сестре святой Пульхерии. При Феодосии Младшем ее перенесли в Константинополь. В начале XII века Патриарх Лука Хрисоверг послал специальный список (копию) с нее в дар великому князю Киевскому Юрию Долгорукому около 1132(?) года.

На Русь икону, которая впоследствии получила название Владимирской, тайно от отца, как значится в летописи, вывез из Киева, где она располагалась в Богородичном монастыре в Вышгороде, сын Юрия Долгорукого, князь Андрей Боголюбский, который решил создать на севере владения, независимые от Киевского княжества. Случилось это, согласно летописи, в 1155 году. Весь путь вез князь икону, вознося ей усердные молитвы. После дороги на Ростов, кони, которые везли икону, встали как вкопанные перед Владимиром-на-Клязьме. Пробовали поменять упряжку, но – бесполезно. Только после очередной долгой и сердечной молитвы князю явилась Богородица и приказала оставить икону во Владимире и выстроить для нее собор. Это стало знамением для князя, знаком, что икона должна остаться во Владимире. Так вышгородский список получил название Владимирской иконы Божией Матери. 

Град Владимирский стал Первопрестольным, а для иконы Андрей Боголюбский воздвиг собор Успения Божией Матери, куда была перенесена икона. Для иконы была создана богатая риза из золота и серебра, украшенная драгоценными камнями и жемчугом, но впоследствии она была утрачена. После гибели Андрея Боголюбского князь Ярополк Ростиславович снял оклад с образа, а в результате княжеской междоусобицы он оказался у его союзника Глеба Рязанского вместе с окладом. Когда же князь Михаил Юрьевич, младший брат Андрея Боголюбского, разгромил Ярополка, то Глеб вернул во Владимир и чудотворную икону, и драгоценный оклад. В 1237 году войска хана Батыя взяли Владимир. Город был разграблен, Успенский собор не миновала та же участь, оклад с иконы ордынские мародеры содрали, но сама святыня уцелела, и после восстановления собора Ярославом Всеволодовичем поклонение святыне продолжилось.